Punta Rabiosa

Punta Rabiosa
Es mostren els missatges amb l'etiqueta de comentaris Filosofia. Mostrar tots els missatges
Es mostren els missatges amb l'etiqueta de comentaris Filosofia. Mostrar tots els missatges

dilluns, 16 de febrer del 2015

Escrits sapiencials

  • Com trobam Déu? El problema és com Déu ens troba a noltros! No hi som mai a casa!
  • Ignorant a Déu no podem saber que som imatge de Déu.
  • Déu no vol que patim. Quan patim, Déu pateix amb nosaltres.
  • El problema del mal és la gran creu de la teodicea.
  • Quan Déu és una idea es pot canviar per una altra, però quan és experiència no canvia.
  • A Déu s'hi pot estar de cara o d'esquena, però no separar-se'n.
  • Un tot sol es pot proveir plaer, però no felicitat.
  • Només qui sap agrair pot gaudir.
  • Déu, en cada mort, hi veu la mort del seu fill.
  • La llei és la manera de viure d'una persona salvada, no per salvar-se.
  • S'han de menjar molts plats de sopes per conèixer una persona. 
  • S'ha educat molt malament: al marge del cos o sense el cos.

font: reflexions entorn dels escrits sapiencials i salms de La Bíblia, per Maria Claustre Solé

dijous, 7 d’abril del 2011

Tres persuacions prefilosòfiques

  • Els homes s'atribueixen a si mateixos una dignitat i una llibertat de valor incalculable.
  • Els éssers humans es resisteixen a desaparèixer amb la desaparició de la seva estructura somàtica (mort).
  • Es reconeixen dotats d'una creativitat racional (ells, no els altres éssers mundans), d'una creativitat estètica (art) i d'una creativitat ètica (religió i moral).
La constitució de l'ésser humà: la unitat de cos i ànima. Antropologia teològica. ISCREB. Lluís Serra

dimecres, 2 de febrer del 2011

Problema vs. misteri

  • El problema és allò que està davant meu i que si està ben formulat té una solució.
  • En el misteri jo hi sóc dins, no el tenc davant meu, per tant, mai és igual i no té una solució definitiva: l'amor, la mort, Déu, la llibertat, el bé/mal, la naturalesa.
Amb la intenció de resoldre-ho tot hem convertit el misteri en problema, i el mal no és cap problema, és un misteri: no té solució. Quan ens demanem perquè mor algú esperem una resposta secundària (com en tot), però només té una resposta darrera (última), la qual implica el misteri.

Assignatura de Metafísica
Professor: Vicent Igual. ISCREB, curs 2010-2011

L'ontologia al si de la filosofia

Metafísica
  • Saviesa: amb les soles forces de la raó investiga els mitjans d'accés a la finalitat darrera.
  • Busca la causa final de l'"ordonature": la perfecció: descriure en la interioritat de l'ànima l'ordre de l'univers i les seves causes (principis primers i finalitats últimes).
  • Desenvolupament de totes les capacitats humanes: perfecció natural. És anar cap a la felicitat (finalitat darrera).
Per què?
  • Comprendre la veritat del que les coses són i el que jo sóc amb les coses.
  • Que l'home, per la seva comprensió, esdevingui veritablement persona ("vere" persona).
  • Ser feliç és ser coherent amb unes conviccions fins al final.
Assignatura de Metafísica
Professor: Vicent Igual. ISCREB, curs 2010-2011

dilluns, 31 de gener del 2011

Sobre algunes idees del Discurs del mètode

Comentari a la Primera part i a la Segona part del Discurs del mètode de René Descartes

L'autor comença el seu discurs amb una frase prou contundent per a qualsevol lector que després d'aquesta frase vulgui seguir llegint. En ella fa una crítica a quelcom que vol explicar i que molta gent no entén: “El bon sentit és la cosa més ben repartida del món, ja que tothom pensa estar-ne tan ben proveït que fins aquells qui són més difícils d'acontentar en qualsevol altra cosa no acostumen a desitjar-ne més del que tenen.” Decart afirma que el “bon sentit o raó” és allò que podem considerar com a veritable, diferent a allò que és fals. En aquest cas, quan la gent, fins i tot els més savis (els més científics també), creu estar en possessió d'allò veritable no cerquen res més perquè creuen que això ja és definitiu i realment vertader. Decart afegeix que la possessió de la raó existeix de manera natural en tots els homes. La primera frase evidencia així quin és el flanc que vol atacar: la raó.

És cert i la societat actual ho demostra, que la raó s'ha convertit en sinònim de veritat i tot allò a què podem arribar mitjançant la raó és motiu d'acord per a molta gent (només cal el consens d'una majoria; es considera “objectiu”) i qualsevol altra capacitat de la vida humana queda relegada a la foscor del dubte i de la raresa o desaprovació. Així doncs, aspectes com els sentiments, l'espiritualitat (metafísica), la imaginació, la memòria, etc. formen part del món “subjectiu” (al seu entendre) que la societat no accepta com a veritat (“raonable”) que pugui ser aplicable “a la majoria” (societat). La societat necessita que les coses siguin objectives, i l'objectivitat actualment prové de la raó. Tot allò que pot ser raonat (però que realment no té perquè ser objectiu) pot esdevenir veritat, però tot allò que prové de la “subjectivitat” de cada persona no és acceptable.

En un moment donat, Decart afirma que la raó o el “bon sentit” és l'única cosa que ens fa homes i ens distingeix de les bèsties: “la raó o el bon sentit, essent com és l'única cosa que ens fa homes i ens distingeix de les bèsties”. Amb aquesta frase vol dir que la raó és l'única plenament comuna a tots els homes, però alhora també sembla que rebutja com a pròpiament humanes qualsevol de les qualitats que hem citat en paràgraf anterior (sentiments, espiritualitat, imaginació, memòria). Així, Decart es posa de la part de la societat moderna on les coses necessiten una raó (la tesi principal de Decart és que basta un bon mètode), i per tant, no estem tant lluny d'ell en l'actualitat.

Després d'analitzar les ciències principals arriba a un punt en què descarta estudiar les demés perquè considera que si beuen de la filosofia aquesta les desmereix totalment. Ho diu així: “I, pel que fa a les altres ciències, atès que manlleven els seus principis a la filosofia, pensava que no es podia haver construït res de sòlid sobre fonaments tan poc ferms”. Amb aquesta “poca vergonya” qualifica la filosofia de les coses més poc fiables (ni perd el temps en opinar-hi) perquè encara en ella no hi ha cap tema en què s'hagi arribat a algun consens, i per tant, és dubtosa tota ella.

Potser un dels mals del món, de Decart també, és que es prengui la filosofia com una ciència poc fiable (no té verificació empírica; així tampoc no és “objectiva”), per tant, no vàlida en l'actualitat. I dic que pot ser un mal perquè si per alguna cosa serveix és per no veure les coses sempre del mateix color. Per no fer, com Decart, que només allò que obtingui del treball en el seu JO serà veritable, o per no fer de la raó l'única i vertadera ciència.

El JO és la gran premissa sobre la qual construeix el seu discurs: “sovint no hi ha tanta perfecció en les obres compostes de diverses peces i fetes de mà de diversos mestres com en aquelles en què ha treballat un de sol”. I aquesta és una gran característica de la modernitat, també de l'actualitat. Poca cosa ha canviat després de quatre segles. Qui s'atreveix a dir a un altre que allò que fa, que allò que pensa, que allò que diu, que allò que sent “no és” (dic “no ésser” per no citar cap cosa/cas concret)? Uns pares es veuen amb la potestat de retreure-li a un mestre que el seu fill ha tret males notes per culpa seva; un noi es veu amb la potestat de dir-li a un vell que fa nosa enmig del camí; una mare es veu amb la potestat de decidir sobre l'avortament del seu fill sense que ningú li posi en dubte la seva decisió. Per tant, la introspecció i la recerca de la veritat en el JO dóna fonament de veritable a allò que un pensa, fa i diu. No es considera admissible que la gent es pugui posar amb res del que afecta a cada persona en concret, només s'admeten aquelles coses que per consens d'una majoria han adquirit el rang de llei o normativa. Sembla que les persones prefereixen viure dins un marc legal.

De totes maneres, Decart encara precisa que aquesta veritat que prové del JO és autènticament veritable si la persona té ús complet de la raó i només està guiat per ella: “és quasi impossible que els nostres judicis siguin tan purs i tan sòlids com haurien estat si haguéssim tingut l'ús complet de la raó des del moment del naixement i no haguéssim estat mai guiats sinó per ella”. Ho diu perquè té en compte que al llarg de la nostra vida hi ha desitjos i autoritats que ens marquen i no ens permeten viure amb una raó completa. Com pot estar Decart tan segur que allò que pensa ell està completament lliure de tots aquests prejudicis? Ha d'estar molt segur que en el moment en què decideix entrar en si mateix deixa fora qualsevol principi o fonament assumit anteriorment.

Pel que fa a l'existència d'aquests prejudicis en cada persona, fa la distinció entre dos tipus d'homes: d'una banda, els qui “creient-se més capacitats del que són, no poden estar-se de precipitar els seus judicis ni tenen prou paciència per dirigir ordenadament tots els seus pensaments”, i d'altra banda, els qui “tenint prou enteniment o modèstia per a jutjar que són menys capaços de distingir el ver del fals que d'altres per qui poden ser instruïts, més aviat s'han d'acontentar de seguir les opinions d'aquests altres en comptes de recercar-ne ells mateixos de millors”. Diferencia entre les persones que no tenen prou “bon sentit” o raó per fer un pensament propi, d'aquells que sí que en tenen, però en qualsevol dels dos casos estan destinats al fracàs perquè no acaben de dirigir el seu pensament per elaborar el seu propi discurs. Decart no es considera ni d'un grup ni de l'altre. Després d'haver tingut els millors mestres (prou savis), d'haver adquirit tots els coneixements que li han ensenyat i d'haver obtingut la suficient experiència creu que no es pot agafar de la mà del coneixement de ningú per arribar a la veritat. És així com s'encoratja a construir el seu propi discurs, diferent al dels dos tipus d'homes anteriors. Per fer-ho ha de creure (i ho creu) que el seu pensament sí que està fora de qualsevol d'aquests prejudicis i per això pot crear el seu propi mètode, independent.

L'autor aspira a poder arribar en els estudis que faci a valors ideals i absoluts, conclusius, així pretén aconseguir la seguretat, la claredat, la utilitat, la certesa, l'evidència, la fermesa, la solidesa, la indubtabilitat i la distinció del “bon sentit” o raó en qualsevol de les ciències que estudii. Posa per exemple el cas de l'aritmètica: “un infant instruït en l'aritmètica, si ha fet una addició segons les relges, pot estar segur d'haver trobat, tocant a la suma que examinava, tot el que l'esperit humà pot trobar”. Quan afirma que és amb aquest mètode, el de la raó (la seva), “tot el que l'esperit humà pot trobar” redueix tot el que la persona és i té a un sol aspecte. Cap de les característiques personals humanes que havíem citat a l'inici de l'article són prou vàlides per a conèixer veritablement les coses de la vida, només la raó (la de cadascú).

“Allò que em satisfeia més d'aquest mètode era que així estava segur de fer servir en tot la raó”. Després d'explicar les regles que regeixen el seu mètode encara està més segur que ha arribat a trobar el mètode infal·lible que li permet el coneixement d'allò veritable, però és obvi que la veritat vista d'aquesta manera no és la realitat, sinó que és la claredat de la raó d'una sola persona, i en conseqüència cada persona té la seva veritat, la seva realitat. Creure que allò propi és la veritat, o pitjor, la realitat, impedeix que les persones es puguin posar en el lloc de l'altre si la conclusió a la que arriben no és la mateixa, i per tant, ajudar-los, contribuir a la col·lectivitat, a la societat, en definitiva. El més normal és que el “bon sentit” de cada persona sigui diferent (coincident en alguns casos, en pocs?). La capacitat d'acceptar el “bon sentit” dels altres, reconèixer-lo, és correcte i acceptable, encara que no sigui la visió d'un mateix. La varietat de visions és enriquidora, és la que construeix la societat. La diferència de visions pot comportar una bona o una mala convivència. Pot provocar conflictes, però també s'ha de saber tenir el suficient talent per gestionar bé aquests conflictes; la raó (el bon sentit, no el de Decart) hi pot ajudar, però la resta d'aspectes de la persona humana també.

La raó de Decart s'enfanga en l'egoisme i això comporta una manca de felicitat, de ben estar, de satisfacció de ser i d'estar. La raó, com tot, amb mesura, és bona. La temprança d'aquesta amb la resta de qualitats humanes ha de ser més procliu a estendre's en la societat actual.

Text presentat a l'assignatura de Metafísica
Professor: Vicent Igual. ISCREB, curs 2010-2011

dijous, 11 de novembre del 2010

mentre hi hagi música, ballem!

Fa estona, una amiga va compartir amb jo una frase que me va agradar molt i que deia: la vida és un ball que hem de ballar! Vegades és un ball difícil de ballar, però, ballem-lo! És polit veure la vida com un ball; a sa gent li agrada ballar, és una activitat lúdica, divertida i agradable. A més, et permet entrar en contacte amb les altres persones i la relació social és molt important per a la vida humana.

Supòs que poc després, o tot d'una, me'n vaig donar compte que també tenia unes connotacions de tristesa i d'obligatorietat, en referència als tràngols o a les dificultats pels quals hem de passar durant la vida, moments durs que desitjam oblidar (i que no oblidarem mai), però que sí que és segur que arribaran a passar. Són moments que arribaran a passar si seguim vivint.

Sa frase que he escoltat avui fa referència, precisament, a açò, a seguir vivint, la qual cosa, en contraposició a l'anterior, torna donar al sentit de ballar un toc positiu i polit: mentre hi hagi música, ballem! És una altra manera de mirar-se la vida. Tindrà moments difícils, però sempre hi ha una música de fons que no s'apaga mai, en tot cas no la podem sentir (perquè no volem o perquè no podem), i que és amb la que sempre hem de ballar. Ara mos podríem demanar, i quina és aquesta música que hem d'escoltar?

Bé, i jo, avui, com cada dijous, me n'aniré al gimnàs i escoltaré sa música que soni i, a ballar!

diumenge, 18 de maig del 2008

Ecce homo / Nietzsche

Un tio peculiar en Friedrich Nietzsche. Fa una obra a partir del conjunt de pensaments que té sobre ell i la seva manera de viure, de com veu les coses i de com creu que s'han de fer bé. Açò és el que exposa a Ecce homo. Si tots poséssim per escrit el que pensam sobre les coses i com és bo de viure obtindríem el nostro propi Ecce homo. O no, perquè talvegada fa falta ser un poc elevat, com diu ell: "qui sap respirar l'aire dels meus escrits sap que és un aire d'altures, un aire fort". Tan debò tots estéssim tan segurs de noltros mateixos com ell: "entre els meus escrits ocupa el meu Zaratustra un lloc a part. Amb ell he fet a la humanitat el regal més gran que fins ara aquesta ha rebut". Sembla que és la repera: "un pou inesgotable al que cap poal no descendeix sense pujar ple d'or i de bondat". És abans que res, una exigència per a la pròpia persona.

És crític amb el creient: "no us havíeu cercat encara a voltros: llavors em vau trobar. Així fan tots els creients: per açò val tan poc tota fe". Demana "estar sa en el fons". I no diguem amb el Papa: "el Papa fa negoci encara avui amb aquell contrasentit. Amb qui manco s'està emparentat és amb els propis pares: estar emparentat amb ells constituiria el signe extrem de vulgaritat", en referència que s'és intel·lectualment/filosòficament superior si has pogut aprendre adequadament i amb qui realment sap.

En son pare veu la bondat personificada i aquesta és la que desitja, per açò no entén de cap de les maneres a la seva mare, germana i tia: "no he entès mai l'art de predisposar als demés contra jo".

dijous, 10 d’abril del 2008

Pens II

Hi ha moments en la vida que només té sentit el missatge cristià: en la mort / BCN, 07/05/2008

Jo, aquesta gent que va pel món de la mà de Déu, no l'acab d'entendre
/ BCN, 25/04/2008

Benvolgut ABC, reconec que la nostra concepció de plenitud humana és diferent, per açò t'agraesc la teva amistat incondicional
/ BCN, 05/04/2008

És dur quan veus que no pots compartir ni mitja vida amb una persona (amb un amic) / BCN, 15/03/2008

No veig que el compromís (religiós) etern a Déu es manifesti externament en cap religiós. És més bé una tristesa externa (de decepció envers el món/home) més que una demostració de l'"alegria" interna insuperable / BCN, 15/03/2008

Benvolgut F, demanaré sempre que il·lumini el meu camí. Vull pensar que per Ell no hi ha temps i que realment sabrà obrar (en jo) / BCN, 15/03/2008

Benvolgut AB-V, és tot logicitzable? Hi ha d'haver qualque cosa que no se pugui explicar / BCN, 15/03/2008

Què passa en el cor dels homes quan les paraules "la mort no té la darrera paraula (la vida ha vençut la mort)" adquireixen sentit? / BCN, 15/03/2008

Com a filòsof només pots escriure les coses que creus/penses? No has d'analitzar, també, les que hi ha en contra? / BCN, 15/03/2008

Quan comences a entendre a Déu és quan comences a entendre que qualcú pot donar la seva vida per Ell / BCN, 05/03/2008

Podríem creure sense tenir ningú amb qui compartir-ho/explicar-ho? / BCN, 29/02/2008

Aprèn el que vulguis, però fes-te una filosofia de vida / BCN, 18/02/2008

Us faig plantejar les coses, perquè quan sortiu allà fora estan disposats a menjar-vos, i si vosaltres no sou capaços de distingir les palles mentals de la Veritat (amb majúscula) se us menjaran i amb vosaltres la Veritat / BCN, 03/02/2008

Abans de prendre una decisió seriosa a la meva vida vull deixar temps per poder morir / BCN, 01/02/2008

dimecres, 6 de febrer del 2008

El fet religiós en la postmodernitat

És curiós veure els punts de vista de les diferents disciplines respecte de l'estat de la qüestió actual sobre el fet religiós. En resum,

diu la filosofia
que Déu ha mort (seguint Nietzche) i que les persones són de cada vegada menys religiosos, i per açò, sobretot l'Església Catòlica, veu com la gent deixa d'anar a missa i de participar dels sagraments

diu la sociologia
que els individus no han deixat de ser religiosos, sinó que l'individualisme imperant en la societat actual ha provocat que el fet religiós hagi quedat relegat a casa, i per tant, a una forma religiosa una mica a la carta i sempre en funció dels costums que a la persona li van bé, per no alteri la dinàmica habitual.

dilluns, 28 de gener del 2008

La filosofia a la tradició judeocristiana

Des del punt de vista del judaisme el Messies encara no ha vingut i per açò no ens diuen cristians, sinó natzarets. El seu argument és que si el Messies hagués arribat es notaria en alguna cosa.

la creació. Existeix en totes les concepcions judeocristianes.
  • És creació del no-res (creatio ex-nihilo). Aquesta visió es contraposa a la dels grecs, pels quals la matèria és eterna, no l'ha feta mai ningú, per tant no hi ha hagut maig una formació del món; el seu pensament els diu que només es dóna forma a la matèria.
  • L'home com a criatura. Déu és Déu. Déu no és en el món ni el món és Déu. Déu és creador i l'home és la criatura. No hi ha panteismes, l'home no és Déu.
la Trinitat. Es contempla a Déu des de les relacions intratrinitàries. El Pare estima el Fill. El Fill estima el Pare. Hi intervé l'Esperit. Déu no és una substància, sinó una relació (d'Amor).

Aristòtil deia que “l'home té una espurna de la raó divina”, “que hi ha d'haver un Déu que hagi començat tot el moviment del món natural. Déu, d'aquesta manera, és a dalt de tot de l'escala de la natura”, que ell identifica. “Aquesta 'cosa' la va anomenar primer motor, o Déu. El primer motor no es mou en si mateix i, però és la 'causa formal' del moviment dels cossos pesats i, per tant, del moviment de tota la natura”. (El món de Sofia. Jostein Gaarder). Que Déu sigui allò més relatiu per a Aristòtil no està tan malament.

la resurrecció. Els grecs no van entendre Sant Pau, ja que creien en la immortalitat de l'ànima, però molts d'ells sí que van creure la teoria. Sòcrates i Plató creien en la immortalitat de l'ànima: el cos el tenim, però l'ànima és el que som. Això és creure en la immortalitat del que som. Sòcrates ho tenia completament assumit, per això no va tenir por a morir.

Els cristians ens morim de debò, però per a un grec ho sembla. En aquesta mort, Déu pare, ens ressucita i dóna la vida; en aquesta mort hi ha la plenitud del sentit de la vida.

la història. Hi ha moments destacats en la història, no tot és homogeni en el temps cronològic: un èxode, una catàstrofe, el meu casament. Això vol dir que hi ha un sentit i, per tant, la història és el temps dotat de sentit.

Que el temps vagi de l'inici a la mort (escatologia) i enmig hi hagi temps de més sentit, vol dir que intervé Déu. La història, o té sentit o no és història. I això vol dir que la història és sagrada? Una data darrere una altra és cronologia, però si s'explica és història. Jesús dóna un sentit de futur; és una possibilitat de sentit. Només tenen història el judaisme i el cristianisme. Si només hi ha una cronologia esdevé el nihilisme.

La fe és altament perillosa. Qui creu i només creu és un desastre. Per exemple, Hitler creia en el seu projecte, en el seu projecte final. En l'àmbit cristià, perquè el projecte sigui bo ha d'unir:
Fe + Amor
Adan i Eva volien ser com Déu: la responsabilitat és de Déu i ells fan el que els dóna la gana. Ara bé, ser igual a Déu suposa molts més maldecaps, i sembla que així ho va demostrar el nazisme.

l'encarnació. “El qui és la Paraula s'ha fet home [carn] i ha habitat entre nosaltres, i hem contemplat la seva glòria, glòria que ha rebut com a Fill únic del Pare, ple de gràcia i de veritat” (Jo 1, 14).

Quan un s'expressa en una llengua agafa les concepcions i els avantatges i els inconvenients que aquesta comporta. Açò li va passar a Sant Pau a Atenes. Ens passa avui a nosaltres quan diem: 'convertir' en pa i vi? Seria millor dir transubstanciació? Per què el qui creu ha de fer un lleig a la intel·ligència? Aquest debat entre Fe i Raó es va debatre durant l'Edat Mitjana.

Apunts de l'assignatura Història de la filosofia I
Professor: Antoni Bosch-Veciana
Institut de Ciències Religioses de Barcelona (ISCREB)

dimecres, 2 de gener del 2008

Pens I

Déu es pot experimentar en dos moments: en la solitud profunda, però plena, i en la felicitat vital / BCN, 31/01/2008

Lo fàcil és no donar sentit a les coses; lo difícil és donar-les sentit
/ BCN, 31/01/2008

Estimats I i P, jo no sé si hau vingut al món per donar sentit a la meva vida, a la dels vostres pares, o a la vostra mateixa, però podeu estar segurs que anau omplint la meva de més sentit cada vegada. Hau vingut al món per donar sentit a la vida dels altres? / BCN, 31/01/2008

Hi ha massa efemeritat en el món per no viure plenament les coses / BCN, 31/02/2008

No és possible veure morir un fill i no morir també / BCN, 31/01/2008

Ja faig prou coses sense sentit; no me'n feu fer més! / BCN, 27/01/2008

A la mare, despreś de néixer el seu fill: Ale,
fes un petó a la vida! / MGG, 24/01/2008

Dir les coses no és gratuït. Qui les diu, que petxuqui! / BCN, 02/01/2008

Què és allò que realment cal pensar i reflexionar en la vida? (Estoics) / BCN, 11/01/2008

Una vida que no es viu autènticament no val la pena ser viscuda / Sòcrates

Com hem pogut beure la mar fins al pòsit? / Nietzche

Descansa, prega, estima, el demés vindrà afegit / DP, Pineda de Mar 21/12/2007

L'home no es defineix per allò que és, sinó per allò que fa / BCN, desembre 2007

Es plaers me distreuen / BCN, 26/11/2007

És més difícil deixar de ser que morir / BCN, 19/11/2007

No vull el mateix que voltros, i a tots ens fa mal / BCN, 19/11/2007

Més que tenir, m'estim més fer / BCN, 14/11/2007

dilluns, 26 de novembre del 2007

Abstenir-se dels pensaments habituals

Llegesc Un manual de vida d'Epíctet, que va ser un filòsof estoic, nascut esclau al voltant de l'any 55 dC a Hieràpolis, Frígia, a l'extrem oriental de l'Imperi Romà. El manual recull idees de les seves obres Enchiridion i Els discursos seleccionades per Sharon Lebell. Epictet creia fermament en la necessitat d'exercitar-se per tal de refinar gradualment el caràcter i el comportament personal. Com tenir una vida plena i feliç? Com ser una bona persona?

Avui qued aturat davant aquest paràgraf:

Si busques una vida superior, has d'abstenir-te d'emprar pautes de pensament habituals, com ara aquestes: "Si no treballo més durament, mai no em guanyaré bé la vida, ningú no em prendrà en consideració, seré un no ningú" o "si no critico el meu amo, s'aprofitarà de la meva bona voluntat".

dilluns, 29 d’octubre del 2007

Albert Einstein a un grup de fillets

"Bear in mind that the wonderful things you learn in your schools are the work of many generations, produced by enthusiastic effort and infinite labor in every country of the world. All this is put into your hands as your inheritance in order that you may receive it, honor it, add to it, and one day faithfully hand it to your children. Thus do we mortals achieve immortality in the permanent things which we create in common."
Albert Einstein address to a group of children, 1934.


"Guardeu a la vostra ment que les coses admirables que apreneu a les escoles són la feina de moltes generacions, produïda amb l'esforç entusiasta i labor infinita a cada país del món. Tot açò és posat a les vostres mans com a herència vostra per tal que la pugueu rebre, honorar-la, augmentar-la, i un dia posar-la fidelment a les mans dels vostres fills. Així idò, nosaltres els mortals aconseguirem la immortalitat en les coses permanents que creem en comú."

Albert Einstein s'adreça a un grup de fillets, 1934

dilluns, 18 de juny del 2007

Què és l'ésser humà?

Segons una part important dels meus amics de Barcelona l'home és matèria, és sentits, és raó, és idees, és pensament i és sentiments. És una definició de l'home que crec que reflecteix en gran part la societat actual, en la qual es tendeix a centrar-se en el que es pot experimentar amb facilitat. Queden satisfets aconseguint uns nivells suficients (talvegada, insuficients) de plaer, de doblers i de poder (sobretot, professionalment). És a dir, una vegada han arribat a un nivell de benestar suficient (segurament insuficient, perquè realment el benestar segueix una corba que augmenta exponencialment) per a ells i per als seus ésser estimats, poc es preocupen per la resta d'aspectes que conformen la persona humana.

Trob que aquesta és una visió sesgada de la realitat que conforma l'ésser humà. Fa dos mil quatre-cents anys, en la filosofia grega, es creia que l'home estava format per un cos i per una ànima, ja sigui de forma separada (Sòcrates, Plató) o de forma conjunta, com un sol ésser (Aristòtil). Creien que deixàvem abandonat el cos en aquesta vida, però que l'ànima era immortal i perdurava.

Alguns pares de l'Església, com per exemple Sant Tomàs d'Aquino, van defensar amb fermesa aquesta unitat única del cos (Matèria) i de l'ànima (Forma) i el model atropocèntric judeocristià també l'ha defensada. El cristianisme, a través de Jesucrist, diu que l'home ha estat creat a imatge i semblança de Déu i que som éssers constituïts amb una integritat única. Com Jesús, la nostra vida finalitza definitivament en aquest món que percebem amb els sentits, però ressucita, com Ell, a una altra vida, a la vida eterna en Déu.

En la modernitat, degut en gran part a l'avenç tecnològic, l'home explica les coses únicament a través de la raó i de l'experiència. Dubta de tot i per açò vol quantificar-ho i mecanitzar-ho, però és prest que es dóna compte que no ho pot explicar tot, que no ho pot raonar tot i que moltes vegades el sentits, la raó i el pensament li fallen (Decart). Decart vol trobar alguna veritat i diu que el pensament pensa pensaments, és a dir, el subjecte (pensament) fa l'objecte (pensaments); si no pensa res no és pensament, i com que no hi ha objecte sense subjecte, no hi ha pensaments sense pensament; és a dir, tampoc no hi ha objecte sense subjecte i, per tant, és en la mesura que pensa; formulat en la seva frase famosa: "pens, per tant existesc". Els autors s'han de treure de la màniga a Déu perquè veuen la seva impossibilitat explicativa. Així, per exemple, Kant formula els postulats de la raó práctica i Decart diu que com que creim en veritats (també, la perfecció), creim en Déu (que és perfecció, segons ell).

Els autors de la postmodernitat són conscients de les limitacions per trobar una explicació i definició dels elements que conformen l'home. Es genera una espiral de preguntes sobre el mateix home. Se li exigeix a aquest que sigui quelcom més. Nietzsche porta l'atropocentrisme al màxim en definir el "superhome", que ell veu representat en Jesucrist, però no en cap dels cristians perquè no respresenten els valors autèntics de Jesús. D'altra banda Heidegger defineix l'home com "Dasein" (ser-hi, ser en el món); per ell, som en la mesura que comprenem. Quan ens formulem preguntes és perquè tenim una "pre-comprensió" sobre allò que anem a interrogar, en tenim un coneixement previ. Quan hem interrogat la cosa, obtenim una resposta i en sabem alguna cosa més, per tant, enriquim el nostre coneixement, però aquest coneixement, com que és assimilat per nosaltres, fa que formi part de nosaltres i, per tant, que sapiguem una cosa més sobre nosaltres (auto-comprensió) perquè ho acabem d'aprendre. D'aquesta manera sempre tenim més pre-comprensió de totes les coses i més ens coneixem a nosaltres mateixos.

És cert que les coses són, però nosaltres som més perquè, a més a més de ser comprenem les coses. Tot açò no ve a dir altra cosa que l'ésser humà és molt complexe i indefinible, o més ben dit, autoindefinible. Som éssers que per formular-nos la pregunta sobre què som, estem implicats en la resposta i, per tant, ve a ser com un peix que es mossega la cua.

De totes maneres, trob que quan els meus amics es limiten a definir l'home només pels sentits i la raó estan limitant molt el concepte i s'estan limitant a ells mateixos. Si aprofundíssin una mica més en què és l'home veurien que no tot és blanc o és negre, i molt manco, que l'home és tan bo de definir com que és allò que perdebem o que raonem. No! Com a creient, l'home també té una part metafísica i transcendental que l'acaba de completar. Definir aquesta part és tornar al peix que es mossega la cua, però bé és cert que l'ésser humà té aquesta capacitat i no es pot negar.

font: resposta a la pregunta de l'examen d'Antropologia filosòfica. Antoni Bosch-Veciana. Barcelona: Institut de Ciències Religioses de Barcelona, 18/06/2007.

dijous, 14 de juny del 2007

Hel·lenisme

grecs romans egipcis babilonis siris perses
Hel·lenisme: cultura grega que va dominar els tres regnes hel·lenístics: Macedònia, Síria i Egipte.

final s. IV aC-400 dC. Alexandre Magne (356-323 aC), rei de Macedònia, uneix la civilització grega amb Egipte i l'Orient fins a la Índia amb les seves conquestes. A partir del 50 aC es va imposant la cultura romana i el llatí, des de l'oest d'Espanya fins a l'est de d'Àsia.

Sincretisme: fusió de creences. "El món és vell": dubtes religiosos, desintegració cultural i pessimisme. Atenes: ètica: millor manera de viure i morir de l'home (Sòcrates, Plató i Aristòtil). Alexandria: ciències.

El neoplatonisme. 200 dC. Arrels en Plató. Plotí (Alexandria 205-Roma 270). Teoria de la salvació. Món: 1. l'U ("llum divina" o Déu) il·lumina l'ànima i la matèria (nosaltres) rep una dèbil llum de l'U 2. obscuritat absoluta (absència de l'U = no és).

Els epicuris (els filòsofs del jardí). Arrels en pre-socràtics i Sòcrates. 300 aC. Epicur (341-270 aC): desenvolupen l'ètica del plaer d'Aristip (deixeble de Sòcrates): "el major bé és el plaer" i "el major mal és el dolor". Objectiu de la vida: aconseguir el màxim plaer sensual i evitar el mal, però amb autocontrol, moderació i serenitat. "Càlcul de plaers": les conseqüències agradables d'una acció han de ser avaluades tenint en compte els seus efectes i resultats. "La mort no és assumpte nostre perquè mentre vivim, la mort no hi és. I quan arriba, ja no existim". Les "quatre herbes medicinals": No s'ha de tenir por dels déus. No cal preocupar-se de la mort. El bé és fàcil d'aconseguir. Les coses terribles són fàcils de suportar. "Viu apartat del món!" (cap interès per la política). "Viu el moment". Avui "epicuri": sentit negatiu per designar algú que viu només per al plaer.

Els estoics. Arrels en pre-socràtics i Sòcrates. 300 aC. Zenó (Xipre). Tots ("microcosmos") formem part d'un "logos" universal ("macrocosmos"): "lleis de la natura" per a tots i tot. Monisme: no hi ha separació d'esperit i matèria. Marc Aureli (121-180 aC): relacions humanes, política, Estat, promoció de la cultura i filosofia gregues a Roma. Ciceró (106-43 aC): humanisme: l'individu centre l'interès. Sèneca (4 aC-65 dC): "l'home és sagrat per a l'home". Tot succeeix per "necessitat" i no serveix de res lamentar-se ni exagerar la felicitat. Avui "estoic": qualcú que no es deixa portar pels seu sentiments.

Els cínics (filòsofs del barril). Arrels en pre-socràtics i Sòcrates: davant una botiga: "quantes coses que no necessito!". 400 aC. Antístenes. La felicitat veritable no depèn de les coses externes (luxe, poder, salut). Diògenes: vivia en un barril. Avui "cínic": qualcú que no es preocupa del sofriment de les altres persones.

font: El món de Sofia. Jostein Gaarder

dimecres, 13 de juny del 2007

Sòcrates i Jesús

Textos que no van escriure

Des del moment en què Plató decideix posar les seves idees en boca de Sòcrates, no podem estar segurs que les paraules que Sòcrates diu en els diàlegs siguin realment seves. Per tant, es fa molt difícil saber què és de Sòcrates i què és de Plató. El mateix succeeix amb molts altres personatges històrics que no han deixat res escrit. L'exemple clàssic, naturalmet, és Jesús. No podem estar segurs que el Jesús "històric" digués les paraules que Mateu o Lluc li van atribuir. De la mateixa manera, no podem saber què va dir el Sòcrates "històric".
[...] p. 68

Amb totes les conseqüències fins a la mort

Per què, Sofia? Per què Sòcrates va haver de morir? La gent s'ha fet aquesta pregunta durant més o menys 2.400 anys. Però ell no ha sigut l'única persona de la història que ha portat les seves conviccions fins a la mort.
[...]

Tant Sòcrates com Jesús eren dos personatges enigmàtics, també per als seus contemopranis. Cap dels dos va posar per escrit el seu pensament, i per tant estem obligats a confiar en el retrat que ens van fer d'ells els seus contemporanis. Sabem, això sí, que els dos eren mestres en l'art del discurs. Els dos parlaven amb una autosuficiència que al mateix temps fascinava i exasperava. Van desafiar el poder de la comunitat criticant totes les formes d'injústicia i corrupció. I al final, ho van pagar amb la vida.

Els judicis de Jesús i Sòcrates també tenen punts en comú. Els dos haurien pogut salvar la vida si haguessin demanat clemència, però sentien que haurien traït la seva missió si no portaven les seves idees fins al final. I afrontant la mort d'una manera tan valenta, van aconseguir innombrables partidaris, fins i tot després d'haver mort.

No vull dir, amb això, que s'assemblessin. Només vull que quedi clar que els dos tenien un missatge que està estretament lligat amb el seu coratge personal.
p. 70

font: El món de Sofia. Jostein Gaarder. Barcelona: Empúries, 1995

Sòcrates - Critó. Critó o sobre el deure
Sòcrates: Acabes d'arribar o ja fa temps?
Critó: Fa una bona estona.
Sòcrates: I per què no m'has despertat de seguida, sinó que t'estàs allà assegut en silenci?
Critó: Per Zeus, Sócrates, tampoc a mi no m'agradaria haver d'aguantar un insomni tan llarg enmig d'un pesar tan gran. Però cert és que porto una llarga estona admirat de veure que dorms plàcidament. I per això no et despertava, perquè passis la major part del temps en tranquil·litat. Veritablement, moltes vegades ja, durant tota la teva vida, vaig envejar el teu caràcter, però molt més encara en la desgràcia ara present, considero tan la serenitat i mansuetud que suportes.

Pregària de Jesús a la muntanya de les Oliveres (Lc 22,39-46)
Llavors sortí i se'n va anar, com de costum, a la muntanya de les Oliveres. El seguiren també els deixebles.
Arribat al lloc, els digué:
--Pregueu demanant de no caure en la temptació.
Després se separà d'ells cosa d'un tret de pedra, s'agenollà i pregava dient:
--Pare, si ho vols, aparta de mi aquesta copa. Però que no es faci la meva voluntat, sinó la teva.
Llavors se li va aparèixer un àngel del cel que el confortava. Ple d'angoixa, pregava més intensament, i la seva suor semblava com gotes de sang que caiguessin fins a terra.
Quan s'aixecà de la pregària, anà cap als deixebles i els va trobar adormits de la tristor. Els digué:
--Per què dormiu? Aixequeu-vos i pregueu, per no caure en la temptació.

El diàleg que escriu Plató sobre Sòcrates i Critó, quan aquest el va a veure a la presó els darrers dies abans de morir bevent la cicuta, ens mostra que Sòcrates somia quan ha de morir: "l'endemà d'arribar la nau". Jesús també sap quan ha de morir: "El qui em traeix ja és aquí" (Mt 26, 46).

Sòcrates dorm plàcidament: "admirat de veure que dorms plàcidament". Jesús no pot dormir, ans tot el contrari que Sòcrates està neguitós tota la nit i el text bíblic arriba a l'extrem de dir que sua gotes de sang: "Ple d'angoixa, pregava més intensament, i la seva suor semblava com gotes de sang que caiguessin fins a terra".

Sòcrates no té perquè morir. Jesús sí que ha de morir, està escrit a la llei. El mateix concepte de resurrecció indica que s'ha de morir. Açò ens fa veure que el cristianisme s'assembla més a l'ateisme que al món grec, perquè els dos profetitzen una mort completa de la persona humana. Pels cristians encara hi queda una esperança, la resurrecció. Per als ateus tot s'acaba amb la mort. Però en els dos casos lo fotut és que s'ha de morir, s'ha de passar pel tub, i Jesús ho veu i per açò sofreix. En canvi, Sòcrates separa el cos de l'ànima i, per tant, li és ben igual el que passi amb el cos, sap que la seva ànima continuarà intacta encara que perdi el cos.

En el cas dels cristians s'ha de passar per una mort completa de la persona, perquè si no, no hi ha resurrecció que valgui. En qüestió de la mort, toquem de peus a terra com els ateus. Ara bé, el nostre mateix credo diu:
a) crec en la resurrecció dels morts
b) o bé, crec en la resurrecció de la carn
i no és el mateix:
a) Si mor la persona completa, morim del tot.
b) Si només mor la carn som platònics.

En el text bíblic no queda clar quina és la mort de Jesús, quina és la seva immortalitat? El cristianisme deixa el Jo (tota la persona) intacta a l'altra vida. Açò només es pot creure, no es pot ni raonar ni verificar. La mort més greu és en la que el Jo deixa de ser, i ja es trenca tot: cos, ànima, esperit, persona, manera, etc.

No podem crear un món on no n'hi ha. Hem de callar més davant la mort, perquè podem arribar als casos extrems de jutjar la mort de l'innocent. Amb paraules, ni la realitat total podem afirmar. La mort és la metàfora d'un final de relacions humanes. La teologia, vegades, és massa sermó de capellà, s'hi posa un llenguatge interessantíssim: cel, infern, purgatori. Joan Pau II els defineix com estats, no com a llocs. El problema no està en Déu, sinó en les imatges que ens n'hem fet.


dimarts, 22 de maig del 2007

La filosofia d'Atenes

política democràcia economia història biologia física matemàtica lògica teologia filosofia ètica psicologia teoria mètode idea sistema
450 aC. Atenes és el centre de la cultura grega: l'home i la societat.

384-322 aC. Aristòtil (Macedònia-Atenes). Alumne de Plató. Usava els sentits per a l'estudi de la natura: 1r gran biòleg d'Europa. Crea la terminologia que avui usen els científics. No hi ha res que no hagi estat experimentat prèviament amb els sentits. No tenim idees innates, sinó la facultat innata d'organitzar les percepcions sensorials en categories i classes a través de la raó (característica de l'home): ciència de la Lògica: "relació" entre les classes de coses. Les coses tenen una "forma" (qualitats específiques de cada cosa) i una "matèria" (de què està feta una cosa). La matèria, potencialment, sempre es pot convertir en forma ("potència") i sempre lluita per aconseguir convertir-s'hi ("acte"). Causes de la natura: 1. causa material (hi ha vapor d'aigua en l'aire fred) 2. causa eficient (el vapor es refreda) 3. causa formal (per naturalesa tendeix a caure) 4. causa final (perquè les plantes i els animals ho necessiten). En l'escala de la natura el "primer motor" o "Déu" és la causa formal del moviment de tota la natura: 1. coses inanimades 2. coses animades: 2.1. plantes 2.2. criatures: 2.2.1. animals 2.2.2. humans. Forma de l'home = ànima. Equilibri per aconseguir la felicitat: 1. plaer i oci 2. lliure i responsable 3. investigador i filòsof. Estat, on som éssers veritablement: 1. monarquia (no "tirania") 2. aristocràcia (no "oligarquia") 3. democràcia (no "demagògia"). Dona: "home inacabat": l'home dóna la forma i la dona la matèria. Obres: 47 lliçons conservades de 170.

428-347 aC. Plató. Alumne de Sòcrates. Funda l'Academus (mot grec, d'on prové el nom de les acadèmies). A través de la raó (racionalisme), eterna i immutable, arribam a les coses eternament "veritables", eternament "belles" i eternament "bones" i a les coses que "flueixen" de la natura i de la moral i la societat. Teoria de les idees: 1. món de les idees: ex. idea de cavall (immutables) 2. món material (tot "flueix", canvia). Tenim coneixement veritable sobre el que entenem amb la raó; tenim "opinions" sobre el que percebem amb els sentits. Quan l'ànima immortal entra dins el cos s'enyora i desitja tornar-se'n ("eros" = amor). Camí dels filòsofs: preguntar-se què hi ha darrere ("ombres") de les coses ("reflexos"). Estat "virtuós" (diàleg La República): Cos - Ànima - Virtut - Estat: 1. cap - raó - saviesa - governants 2. pit - voluntat - coratge - soldats 3. ventre - desig - moderació - productors. Obres: Apologia de Sòcrates / Epístoles / Diálegs.

470-399 aC. Sòcrates. No va escriure res. No pretenia instruir la gent, discutia. El veritable coneixement ha de venir de l'interior d'un mateix. "Només sé que no sé res". Era racionalista: inamovible fe en la raó humana. "El qui sap què és correcte, actuarà correctament". Ningú no pot ser feliç si actua en contra de les seves conviccions. El qui sàpiga com aconseguir ser feliç, ho intentarà ser. "Un 'filòsof' és algú que estima la saviesa".

Els sofistes. Escepticisme: l'home no podrà saber mai la veritat sobre els enigmes de la natura i de l'univers. No existeixen normes absolutes sobre el què és bo i el què és dolent. 485-410 aC. Protàgoras. "L'home és la mesura de totes les coses". Incapaç de dir si Déu existeix o no.

font: El món de Sofia. Jostein Gaarder

diumenge, 20 de maig del 2007

Els filòsofs de la natura

A partir del 600 aC es trenca amb la visió mítica del món i sorgeix un raonament científic sobre la natura i els seus processos. Un determinat principi que és l'origen de tots els canvis.

484-424 aC. Heòrdot i 460-400 aC Tucídides. Historiadors grecs. 460 aC. Hipòcrates. Fundador de la medicina grega. La salut és la condició natural d'una persona: equilibri: "una ment sana en un cos sa".

460-370 aC. Demòcrit. Tot flueix. Res no pot sortir del no-res: existeixen els "àtoms" (= indivisible, són eterns) i el buit. Els "Àtoms de l'ànima" poden formar part d'una nova ànima (no és immortal).

500-428 aC. Anaxàgores. 1r filòsof d'Atenes. Tot pot dividir-se en parts encara més petites, però fins i tot en les parts més petites ("llavors") hi ha fragments de la resta de coses. Ordre de les parts = força = "enteniment" (= intel·ligència). El sol no era un Déu, sinó una gran pedra ardent. Els estels són com la Terra. La lluna no té llum per si mateixa, sinó que li ve de la Terra.

490-430 aC. Empèdocles. Ens podem fiar dels sentits. La natura té quatre "arrels" (elements) que són immutables: terra, aire, foc i aigua, que es combinen i es dissolen. Dues forces: l'amor uneix les coses i l'odi les separa.

540-480 aC. Heràclit (Efes, Àsia Menor). "Tot flueix" (tot canvia). El món és un joc de contraris. "Déu és el dia i la nit, l'hivern i l'estiu, la guerra i la pau, la gana i la sacietat". "Déu" = logos = "raó universal" (o "llei universal") que guia a tothom. Ens podem fiar dels sentits.

500 aC. Els eleàtics (colònia grega al sud d'Itàlia). 540-480 aC. Parmènides. Tot existeix des de sempre. Res no pot canviar. Racionalisme: "no ho creuré fins que no ho vegi", profunda fe en la raó humana basada en els sentits. No ens podem fiar, per tant, dels sentits.

Els tres filòsofs de Milet. 585 aC. Tales. L'aigua és l'origen de totes les coses. "Totes les coses estan plenes de déus". Anaximandre. Conjunt de móns que neixen i moren. "Infinit". 570-526 aC. Anaxímenes. L'origen de totes les coses és l'aire o el vapor.

font: El món de Sofia. Jostein Gaarder

divendres, 18 de maig del 2007

La mitologia

700 aC. Homer i Esíode. Escriuen bona part de la mitologia grega.

Mitologia grega. Déus grecs: Zeus i Apol·lo, Hera i Atena, Dionís i Asclepi, Hèracles i Hefest.

Mitologia nòrdica
. Thor.

font: El món de Sofia. Jostein Gaarder